人神一起改變：龍山好王（ㄨㄢˊ）的信仰轉譯與在地新生

八德龍山寺的信仰脈絡，源自馬祖牛角村，隨著信徒遷徙來到臺灣，神明與人一同移動，也在不同世代之間不斷變化，且被重新理解。對龍山好王而言，關鍵不在於純粹保存原樣，而在於：當生活條件與語言改變，信仰是否能不被落下？在這過程中，團隊讓神明的幽默與人味，透過圖文、活動與參與式設計，降低進入門檻，使新世代敢走進廟埕，也讓原本老舊的信仰再次重生。

誰在訴說定義？從神與人之間的對話重新推廣神意

「生理期不能去廟裡參拜嗎？」這個民俗禁忌，許多女性在成長過程中或多或少都面臨過，這牽動著身體經驗與自我認同，也關乎究竟是誰在定義禁忌。在多數傳統信仰場域裡，這類問題往往被視為理所當然、難以挑戰的圭臬；然而在八德龍山寺，這樣的提問並未被迴避，神明反給出了直白的回應。

龍山好王團隊設計師劉詠心回憶，致力推動消除「月經污名化」的全球小紅帽協會曾到廟內參拜，並直接向神明請示：「女性月經是否會影響進廟？」當時，廟內的陳將軍透過轎頭簡潔有力地寫出「這些都是人的想法與規定」；另一尊女神半天陳夫人，更是透過轎頭摸摸小紅帽成員的頭，寫下「勿忘初心」的鼓勵。

 

龍山好王由馬祖移居而來的二代與三代組成，團隊以繪畫圖文、社群媒體與在地活動等形式，重新轉譯人與神之間的溝通方式。

放眼臺灣，許多廟宇正面臨信仰人口老化的現實，新世代不再主動走進廟埕，與信仰場域之間隔著若即若離的距離。這份卻步未必源於不信，而是來自場域中過於緊繃的氣氛與層層疊加的規範感。然而，許多規矩其實出自人心，未必全然來自神意，當信仰面臨世代更替，龍山好王文創總監劉建國提出不同看法：「隨著溝通模式改變，神明也在改變、進步。」這樣的思考，成為團隊重新理解與轉譯信仰的重要基礎。

「好玩」到「好王」，拉近神與人的距離

龍山「好王」這個名字，本身就帶著語言上的幽默與親近感。劉建國與劉詠心回憶，最初只是把神明回應問事時的一些片段整理上臉書。龍山寺原本就有官方粉絲專頁，但有些故事不適合拍照公開；再加上劉詠心擅長繪畫，他們便改以圖文形式，記錄那些既日常又帶著溫度的內容。在 2020 年疫情期間，出入管制讓許多人無法親自到場，線上的圖文反而成為另一種陪伴。

當決定將這些內容獨立出來時，由於既不能與廟方名稱混淆，又希望保留與「龍山寺」的連結，命名便成了一大難題。直到有一次團隊在聊天時，提起馬祖話裡「王」與「玩」發音不分，這樣的諧音聯想，讓「好王／好玩」焉然誕生：這既是對神尊的尊敬，也暗藏「玩樂」的趣味語氣，再加上一個口語化的「好」字，神明的形象不再只是威嚴與距離，而多了一種可以親近的可愛之感。

 

不過，若只從團隊名稱來看，很容易讓人誤以為這是一場單純的文創嘗試；但談起「龍山好王」的起點，劉建國更傾向將它視為一項「神明交辦的任務」。劉建國並非一開始就熟稔廟務，他與其他馬祖在地居民一樣，是遠赴臺灣打拚的移居者，過去他未曾想過自己會參與廟務，直到多年打拚後，從臺北回到桃園時，因一次答謝神明而回到廟中，當時的理事長希望他能協助處理廟務，神明也同時給予指示，要他進廟幫忙。

那時透過扛轎問事，劉建國詢問神明：「我的目標要做什麼？」神明給予了兩個簡單卻清楚的方向：「要在地化、要年輕化。」這樣的回應，正好點出了龍山寺當時面臨的兩個問題：其一，是馬祖的原鄉信仰人口逐漸老化，飄洋而來的信仰，如何被桃園在地社群真正接納；其二，是新世代對廟宇的陌生、疏離與無認同感。

在世代與虛實之間，打造一座文化傳遞的平台

龍山好王以可愛的圖文形式，將神明與信仰文化轉化成無論老少都能親近的存在，在網路上累積了不小的關注，也曾吸引知名電視節目《寶島神很大》前來拍攝介紹。然而，當被問及是否會將神明形象 IP 化、走向商業化時，劉詠心靦腆地笑著說：「雖然不把話說死，但我們目前不會主動推向商業化的方向，除非未來有這個機緣，或者神明有這樣的意願。」

對他們而言，龍山好王並不是要把神明推上過度商品化或流行化的舞台。他們更在意的，是龍山寺能否成為一個真正的「平台」。劉建國對此指出，從龍山寺的角度來看，它不只是宗教空間，更是一個承載馬祖文化記憶的節點：「我們希望這裡既是『虛』也是『實』的平台。」

因此，無論是信徒問事、網路線上問事、馬祖鄉親來台舉辦活動、分享飲食記憶，或是年輕人提出講座、文化提案，乃至推動閩東語復興計畫，龍山寺都能提供場地與支持；透過「龍山好王」與在地社群的連結，也符合現代人的習慣，並逐步形成一個虛實並行的文化傳遞網絡。

許多計畫活動的誕生，都是由團隊成員自動自發去找尋靈感，從計畫的撰寫、補助的申請、活動的設計，再到與外面各類組織的接洽，都是由這個小小的團隊一手包辦。這些活動的宗旨都是在於期望將這份遷徙的信仰，在桃園這塊土地上，以與過往不同的方式再次新生。

過去，馬祖有著一項名為「捧點心」的習俗，如今卻連劉詠心這一代年輕的馬祖子弟都未必聽過，網路上的資料也付之闕如。一次她與同為團隊成員的表姐在討論活動構想時，從父親劉建國口中得知，他童年時期有這樣的傳統：每逢過年時，家家戶戶便會煮米粉，有的還加上魚丸，再用竹籃盛裝，送到鄰里長輩家中；長輩則以零食回禮。那是一種在日常往來中傳遞情誼、分享心意的方式。

這個習俗，後來獲得信義房屋「社區一家計畫」支持，並於 2023 年開始推廣，反應熱烈。談起這項活動時，劉詠心笑得特別開心：「我們認識的馬祖人都很樂於分享。我是馬祖人第三代，雖然現在都市的居住型態，不像以前在馬祖那樣，可以輕易走進每一戶人家裡分享，但那份心意其實很溫暖。」

神人共變，當神明隨時代進步，那廟宇將成為什麼？

從馬祖到桃園，神明隨著人一起遷徙，除了是信仰的傳承外，也在時光的變遷下，帶來了對廟宇角色的再思考。在這裡，廟不僅僅是宗教場域，而是文化、社區與新舊世代交會的空間。透過活動與社群分享，團隊把信仰故事、生活記憶和地方文化同時傳遞給更多人。曝光與肯定固然存在，但對龍山好王而言，更重要的是如何讓這份「文化連結」在這塊遷徙的土地上傳承下去。

「馬祖當地廟宇相當的多，但都是地域性的廟宇，因此隨移民來台後，很多都沒有對外開放，都是社員制。以前這裡原本叫『馬祖龍山寺』，後來改叫『八德龍山寺』，這就意涵了這座廟宇要在地化。」劉建國對此繼續說明近些年來廟方的信仰人口狀況：「第一類是原本馬祖遷徙過來的第一到四代，第二類是中國大陸依親過來的新住民，第三類則是閩南、客家等族群的年輕人，甚至之前還有越南移工來問事。」

談完信徒的面向，劉建國話鋒一轉，笑著說：「神明自己也在進步。」他坦言，有時候連自己都覺得神明「太可愛了」，於是忍不住思考自問：為什麼以前的神沒有這麼活潑，現在卻變得這麼活潑？在他看來，答案或許並不複雜，因為神明其實也隨著人而改變。

他記得一次特別深刻的經驗。那天晚上第四代成員正在扛乩，忽然降駕一位從未來過的神明，寫下一個「福」字，眾人一時猜不出來。待神退駕後詢問廟內陳將軍，才知道是福德正神。再追問祂為何前來，得到的回答竟是：「今天很熱鬧啊！」劉建國笑著說，或許就是這樣——若一個地方充滿歡樂與活力，神明也願意參與其中，這當然是他的詮釋，但在他心中，神並非高高在上的單向權威，而是在互動中回應人的存在。

信仰隨著人的移動而移動，也隨著人與人的互動而改變。廟宇不再只單純是祭祀的場域，它是文化的承載、社區的聚點，也是不同世代與族群的交流可能。最終，或許龍山好王留下的，不只是活動和笑聲，更是一個開放的思考：隨時代演變，信仰會變成什麼樣子？神明的樣貌又是怎樣被看見的？這份答案隨著團隊的努力，仍在延續，在這座廟宇之中，神明自他方隨信徒遷徙而來，也在新的世代裡，隨不同信徒的加入，一同成長，一同與世代接軌。